Die Macht der Wahl: Ein tiefgehender Blick in die stoische Philosophie

„Erkenne, wer du bist. Zuerst einmal ein Mensch, das heißt, jemand, dessen höchste Fähigkeit die Entscheidungsfreiheit ist. Alles andere ordnet sich dieser unter, während die Entscheidungsfreiheit selbst unabhängig und frei bleibt.“ Epiktet (Unterredungen 2.10.1)

In uns selbst liegt das Reich der Kontrolle. Deshalb sprechen Stoiker von „Indifferenten“, wenn sie über Dinge reden, die weder gut noch schlecht sind.

Das Universum ist neutral. Es hat keine Bedeutung an sich. Während menschliches Handeln immer ein Ziel verfolgt, ist die Realität selbst kein Wegweiser zu irgendetwas, da sie in sich abgeschlossen ist. Das Universum ist in jedem Moment vollständig und perfekt und strebt nicht nach etwas, wie es der Mensch tut.

In der stoischen Philosophie ist daher nichts im Universum an sich gut oder schlecht. Alles hat denselben Wert, oder besser gesagt, keinen Wert. Ob es sich um den Inhalt einer Latrine oder eines Banktresors handelt, das Universum bleibt gleichgültig. Das Gleiche gilt für Ereignisse: Das Universum ist weder von Gewalt erschüttert noch von Freundlichkeit berührt. Deshalb werden alle Dinge außerhalb des Geistes als „Gleichgültigkeiten“ bezeichnet.

Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse findet nur im Geist statt. Epiktet lehrt uns:

„Denke daran, dass nicht die Person, die dich beleidigt oder schlägt, dich beleidigt, sondern deine Einschätzung, dass diese Menschen beleidigend sind. Wenn dich also jemand ärgert, erkenne, dass es deine Meinung ist, die dich geärgert hat. Versuche vor allem, dich nicht von deinem ersten Eindruck mitreißen zu lassen; wenn du dir Zeit zum Nachdenken nimmst, wird es dir leichter fallen, die Kontrolle über dich selbst zu behalten.“ (Handbüchlein 20)

Kurz gesagt, du entscheidest, ob dich etwas aufregt oder irritiert. Dieses Verständnis ist der Unterschied zwischen Glückseligkeit und Angst. Solange wir nicht unterscheiden können, was in unserer Kontrolle liegt und was nicht, werden wir uns leicht aufregen.

In der antiken stoischen Philosophie entfaltet sich das Schicksal der Welt nach einer göttlichen Ordnung. Sowohl Epiktet als auch Marc Aurel verachten oder verunglimpfen Materie und den Lauf der Ereignisse in der physischen Welt, um vollständig zu klären, was frei und vollständig in unserer Kontrolle liegt. Für den modernen Stoiker bleibt diese Idee bestehen, unabhängig davon, ob wir an eine göttliche Ordnung glauben oder nicht.

„Denke daran, wenn du das, was von Natur aus untergeordnet ist, für souverän und frei hältst und das, was nicht deine Angelegenheit ist, für deine eigene, wirst du Enttäuschung, Kummer und Sorge erleben und im Widerspruch zu Gott und den Menschen stehen.“ (E. 1.3, )

Aber es ist auch eine Idee, die in den Haupttexten des Stoizismus oft aus dem falschen Blickwinkel interpretiert wird - dass du den Lauf der Ereignisse nicht kontrollieren kannst, aber deine Reaktion darauf kontrollieren kannst.

Das ist offensichtlich und keine speziell stoische Idee. Die speziell stoische Idee ist, dass du die volle Kontrolle über deine Urteilskraft hast, die alles ist, was man braucht, um ein ausgezeichnetes Leben zu führen. Wir sind selbstgenügsam, wenn es darum geht, Seelenfrieden zu erlangen, egal unter welchen Umständen wir uns befinden. Aber der „einzige Weg, frei zu sein, besteht darin, Äußerlichkeiten zu verachten.“ (E.19)

Das ist der Grund, warum die stoische Ethik für den modernen Leser so fremd erscheint. Betrachten wir diesen Abschnitt aus den Unterredungen von Epiktet, in dem der Philosoph seine Schüler darin schult, wie sie Tyrannen betrachten sollten. Wenn sie mit Gefängnis und Folter bedroht werden, würde der Stoiker so antworten:

„Zeus selbst hat mir meine Freiheit gegeben. Er würde es nicht zulassen, dass ein Sohn von ihm versklavt wird. Du bist der Herr über meinen Körper, bediene dich.“

In der antiken Welt waren große Teile der Bevölkerung versklavt, einschließlich Epiktet selbst. Armut, Krieg, Hungersnot, Gewaltverbrechen und Krankheiten waren an der Tagesordnung. Die sozialen Mittel zur Kontrolle dieser Probleme - Menschenrechte, Sozialleistungen, effektive Diplomatie, Polizei und Gesundheitsversorgung - gab es nicht.

Für den Menschen der Antike wäre die Idee, dass wir die Ereignisse nicht kontrollieren können, offensichtlich gewesen. Die Beliebtheit von Wahrsagerei und Omen-Deutung in allen Gesellschaftsschichten ist ein Zeugnis dafür. Die Menschen glaubten, die Zukunft sei vorherbestimmt, und sie waren verzweifelt, zu wissen, was bevorstand.

Dass sie etwas kontrollieren konnten, wäre eine positive Nachricht gewesen. Man könnte sagen, es ist die frohe Botschaft des Stoizismus - dass sogar Sklaven in der Domäne ihrer eigenen Seele Könige sind.

Die Entscheidungsfreiheit

Prohairesis, ein Begriff, den Epiktet oft verwendet, wird grob als „Wahl“, „Wille“ oder „Entscheidungsfreiheit“ übersetzt. Die Idee steht im Zentrum der Lehre des Philosophen und ist der Schnittpunkt des stoischen Verständnisses von Selbst und Universum. Es ist eine Idee, die zeigt, wie unterschiedlich die stoische Ethik von den unausgesprochenen Regeln ist, die unser Leben heute regulieren.

In modernen Begriffen ist Prohairesis ein Trost, in antiken Begriffen war es der Hauptgewinn. In der Strenge der stoischen Texte über Ethik gibt es nichts Therapeutisches, nur die Wahl: Du kannst dich entscheiden, traurig oder böse zu sein, oder du kannst dich entscheiden, glücklich und rechtschaffen zu sein.

Es ist die Macht der Überlegung, die den Unterschied ausmacht. Betrachte den oben genannten Abschnitt über die Ohrfeige. Du hast die Beleidigung gespürt, dein rationaler Geist kann den Rest erledigen. Warum? Weil er die Freiheit dazu hat.

Denke daran, dass Epiktet als Sklave aufgewachsen ist. Wurde er ins Gesicht geschlagen? Wir können vermuten, dass er es wahrscheinlich wurde. Körperlich war er ein Sklave, aber im Geist konnte er die Beleidigung ablehnen.

Unser eigenes Urteil ist das einzige Mittel, mit dem wir Dinge als gut oder schlecht bestimmen können. Andere Menschen können uns sagen, was gut oder schlecht ist, aber es liegt an uns, ob wir ihren Rat annehmen. Gold selbst sagt uns nicht, dass es schön oder wertvoll ist. Das liegt an uns.

Epiktet weist darauf hin, dass „keine Kunst oder Fähigkeit“ sich selbst gutheißen oder missbilligen kann, außer Prohairesis – unserer Entscheidungsfreiheit. Dies macht jede andere Fähigkeit der Prohairesis untergeordnet, die die „beste“ Fähigkeit ist.

Der Philosoph führt einige Beispiele an. Die Kunst der Grammatik kann das Schreiben beurteilen und dir helfen, die Worte für einen Brief auszuwählen. Aber die Kunst der Grammatik wird dir nicht helfen zu entscheiden, ob du den Brief überhaupt abschicken sollst. Gleiches gilt für die Musik – die Musiktheorie wird dir helfen, eine Melodie zu konstruieren, aber nicht den passenden Zeitpunkt, um deine Melodie zu spielen.

Darüber hinaus kann das Urteil der Prohairesis sich selbst beurteilen. Es ist „die Fähigkeit, die sich selbst und alles andere zum Gegenstand der Untersuchung nimmt.“ Du kannst im Nachhinein den Brief bereuen, den du entschieden hast zu senden. Insofern haben wir absolute Kontrolle über diese Fähigkeit.

Der Bogenschütze

In der antiken Literatur taucht mehrmals die stoische Analogie des Bogenschützen auf. Das bekannteste Beispiel finden wir in Ciceros fiktivem Dialog mit Cato dem Jüngeren in De Finibus (Über die Grenzen des Guten und Bösen). Die Analogie erscheint auch in der Anthologie von Stobaeus, der den Stoizismus von Diogenes, Antipater und Panaetius dokumentiert – drei führende Denker einer entscheidenden Ära des Stoizismus, als er zu einer internationalen Philosophie wurde.

Moderne Autoren fassen diese Metapher als eine nette vorbeugende Trostmaßnahme für Enttäuschungen zusammen – dass wir alle Anstrengungen unternehmen können, um gerade zu schießen, aber sobald der Pfeil die Bogensehne verlässt, haben wir keine Kontrolle mehr über seinen Flug.

Dies ist zweifellos eine hübsche Interpretation, aber sie entspricht nicht wirklich der beabsichtigten Bedeutung. Diese Lesart ist stark durch die moderne „Kontrolldichotomie“ der stoischen Prohairesis geprägt – dass du nicht kontrollieren kannst, was dir passiert, aber du kannst kontrollieren, wie du darauf reagierst. Moderne Autoren fügen dieser Metapher die Vorstellung hinzu, dass der Pfeil zum Beispiel vom Kurs abkommen könnte. Aber in den antiken Texten wird diese Möglichkeit nirgends erwähnt.

Der Punkt der Metapher ist, dass das Treffen eines Ziels – in diesem Fall einer der vier Tugenden – dem eigentlichen Ziel des Lebens im Einklang mit der Natur untergeordnet ist.

Antipater sah das Ziel aller menschlichen Handlungen darin, „alles in seiner Macht Stehende kontinuierlich und unabweichlich zu tun, um die vorherrschenden Dinge zu erhalten, die der Natur entsprechen.“ (Stobaeus II, 76)

Diese Vorstellung von Kontrolle war umstritten. Die Skeptiker, eine konkurrierende philosophische Schule, hinterfragten, ob die Stoiker überhaupt eine Vorstellung davon hatten, was sie eigentlich wollten. Was waren diese „vorherrschenden Dinge“? Wurden sie subjektiv ausgewählt? Was war die Grenze dieser Dinge?

Die stoische Botschaft wurde durch viele Ziele verwässert – einige interne, wie die vier Kardinaltugenden, und einige externe, wie „bevorzugte Indifferenten“ – das grundlegendste Beispiel wäre Essen und Trinken – die für ein gutes Leben vorteilhaft sind.

Die Analogie des Bogenschützen ist die Antwort auf jeden, der die Klarheit der Ziele des Stoizismus in Frage stellt. Es ist unser Wille, den wir vollständig kontrollieren, und hier suchen wir „gerade zu schießen“, damit wir unsere Ziele „auswählen“ können – weise, mutig, gerecht, maßvoll zu sein – ohne sie als Selbstzweck zu suchen. Auf diese Weise hat der Stoizismus ein Ziel mit mehreren Ergebnissen.

Es ist unklug, Ziele in Bereichen zu setzen, in denen man keine Kontrolle hat. Daher ermutigen uns die Stoiker, die Tugend im Bereich des Geistes zu kultivieren. Das Ziel des Stoizismus ist es, im Einklang mit der Natur zu leben – das heißt, ein rationales Leben zu führen, da Rationalität für den Menschen natürlich ist – Oikeiosis.

Die Stoiker unterscheiden zwischen dem geraden Schuss und dem Treffen des Ziels. Während wir unsere Ziele „auswählen“ können, besteht das eigentliche Ziel darin, alles zu tun, um das Ziel zu treffen – gerade zu schießen. Wenn wir lernen, gerade zu schießen, können wir viele verschiedene Ziele treffen. Das Endziel ist es, alles zu tun, um tugendhaft zu sein, und daraus können wir die tatsächliche Verwirklichung der Tugend in der Art und Weise ableiten, wie sie sich in unserem Leben manifestiert.

Ein weiterer Gebrauch der Analogie stammt von Panaetius (Stobaeus 2.63), der uns bittet, uns eine einzige Zielscheibe vorzustellen, auf die viele Bogenschützen zielen. Ein Bogenschütze könnte auf die Mitte der Zielscheibe zielen, ein anderer auf den weißen Ring, ein weiterer auf den roten Ring. In jedem dieser Fälle wären die Bogenschützen "im Ziel". Sie haben unterschiedliche Wege, das Ziel zu treffen, aber in jedem Fall ist es notwendig, gerade und gut zu schießen.

Dies spiegelt die stoische Handlungstheorie wider, bei der wir unsere Absichten darauf setzen, vernünftig und rein zu sein, in der Hoffnung, dass unsere Handlungen in der realen Welt einen positiven Unterschied für die menschliche Gemeinschaft machen werden. Diese Handlungen selbst sind gleichgültig, genau wie alles andere in der Welt. Es sind die Absichten – über die wir die volle Kontrolle haben – die tugendhaft sein können oder nicht. Unsere Absichten sind der Teil des Bogenschießens, bei dem es darum geht, gerade zu schießen.

Das innere Feuer

In den Lehren von Epiktet und den Überlegungen von Marc Aurel sollten wir unsere volle philosophische Aufmerksamkeit dem widmen, was wir vollständig kontrollieren können. Die Lektion hier ist, dass die Kultivierung der Tugend in deiner Macht liegt und du keine Ausreden hast.

„Es sind nicht die Ereignisse, die die Menschen beunruhigen“, lehrte Epiktet, „es sind ihre Urteile darüber.“ Diese „Beunruhigungen“ sind unser eigenes Werk, da wir die Wahl haben, die Eindrücke der Welt um uns herum zu interpretieren. Die radikale Idee im Stoizismus ist nicht, dass wir Kontrolle erlernen müssen, sondern dass wir die Illusion zerstören müssen, dass wir im Bereich des Geistes nicht bereits die Kontrolle haben.

Epiktet gibt zu, dass dies nicht einfach ist. Die stoische Theorie des Selbst erlaubt die Kontrolle nur für reife Erwachsene. Dies liegt vielleicht daran, dass Kinder durch ihre völlige Abhängigkeit von anderen von sich selbst entfremdet sind. Und so beginnen wir das Erwachsenenleben mit der Erwartung, dass wir eine gewisse Kontrolle über Äußerlichkeiten haben und wenig Kontrolle über unsere Emotionen. Diese Erwartungen können ein Leben lang anhalten.

Unsere Aufgabe als Stoiker besteht darin, uns zunächst tatsächlich mit der Vorstellung anzufreunden, dass wir die Kontrolle haben, auch wenn es so aussieht, als hätten wir sie nicht, und zweitens unsere Fähigkeit zur Kontrolle zu disziplinieren – in Bezug auf Begehren und Abneigung, Zustimmung und Absicht.

Es scheint, als hätten wir wenig innere Kontrolle wegen der Mechanismen dessen, was Seneca als „Vor-Emotionen“ bezeichnete. Dies sind unmittelbare Gefühle wie Schock, Angst und Wut, die aus der körperlichen Grundlage heraus entstehen. Selbst ein weiser Stoiker könnte in einem plötzlichen Moment starker Turbulenzen in einem Flugzeug die Gesichtsfarbe verlieren. Angst ist natürlich, solange sie unerwartet ist.

Dennoch kann die Vernunft spontane Gefühle schnell löschen, solange wir sie richtig ausüben. Wir können vernünftigerweise feststellen, dass es nur Turbulenzen sind und dass es letztlich keine Rolle spielt, ob wir sowieso sterben. Solange wir im gegenwärtigen Moment leben, ist die Zukunft gleichgültig. Diese Art des Denkens ist der Weg, wie wir die Kontrolle haben.

Für diejenigen, die die Kontrolle haben, kann nichts Schlimmes passieren. Betrachte erneut das Omen. Epiktet sagt uns, dass kein Omen schlecht ist, tatsächlich sind alle Omen gut, wenn wir es wollen, weil wir selbst aus Umständen, die andere als schlecht betrachten würden, einen Nutzen ziehen können.

„Wenn du hörst, wie eine Krähe ungünstig krächzt, lass dich nicht von dem Eindruck beunruhigen. Mache sofort eine mentale Unterscheidung und sage: ‚Diese Omen haben für mich keine Bedeutung; sie beziehen sich nur auf meinen Körper, mein Eigentum, meine Familie oder meinen Ruf. Für mich ist jedes Zeichen günstig, wenn ich es will, denn was auch immer passiert, ich kann daraus einen Nutzen ziehen.‘“ (E.18)

In diesem Sinne vergleicht Marc Aurel die in uns herrschende Kraft mit einem Feuer. Es ist ein Feuer, das alles verzehren kann. Alle schlechten Dinge, die uns passieren, alle schlechten Situationen, in denen wir uns befinden, werden dieses Feuer höher und heller brennen lassen, wenn wir es so wollen. Hindernisse auf unserem Weg sind tatsächlich der Weg zur Tugend, wenn wir sie dazu wählen.

Wie das Universum selbst können wir in jedem Moment vollständig sein, wenn wir unseren Willen mit der logischen Notwendigkeit in Einklang bringen können. Rational zu sein ist ein Geisteszustand, in dem wir im Einklang mit dem Kosmos laufen, da die Vernunft die logische Notwendigkeit widerspiegelt, die der Natur zugrunde liegt.

Marc Aurel reflektiert über die Funktionsweise der rationalen Seele als etwas, das nicht wie Tanz oder Theater ist, bei dem die Handlung unvollständig ist, wenn etwas die Aufführung unterbricht. Rationales Denken ist in jedem Moment vollständig – wie die Flamme eines Feuers, die die Vollständigkeit des Kosmos widerspiegelt.

Dies zu verstehen bedeutet zu erkennen, dass du die volle Kontrolle über deine Überlegungen hast, das fragmentierte Ego aufzugeben, eine universelle Perspektive auf die Funktionsweise der Welt und unseren Platz darin anzunehmen.

Du bist dann fähig zur Tugend, egal unter welchen Umständen, und fähig zur Tugend in jedem Moment. Unsere Freiheit verleiht uns das Privileg, freiwillig und ungehindert der Einheit und Kohärenz des Kosmos von Augenblick zu Augenblick zu entsprechen.

Das ist das einzige Ziel, das es wert ist, angestrebt zu werden, da seine Verwirklichung das Gute in alle anderen Aspekte unseres Lebens ausstrahlt. Halte das Feuer am Brennen.