Kosmische Perspektiven: Die stoische Kunst der Selbsttranszendenz

“Natürlich bist du dir bewusst, wie winzig dein physisches Selbst im Kontext des gesamten Universums ist, oder? Im Bereich der Vernunft hingegen bist du den Göttern ebenbürtig. Die Vernunft misst ihre Größe nicht in physischen Dimensionen, sondern in der Güte ihrer Einsichten.” Epiktet, Diskurse, 1.12.26

Egozentrik ist eine Falle für die Seele, sie kann uns einhüllen. Wir verheddern uns in Ängsten, weil wir uns selbst für bedeutsam halten. Unsere Sorgen richten sich auf unseren sozialen Status, unser Eigentum, unsere Akzeptanz und die Zerbrechlichkeit unserer eigenen Prinzipien. Wir errichten Barrieren um unser empfindliches Inneres, und dennoch fühlen wir uns am Schluss wie ein gefangener Tiger in einem Käfig. Die kleine Realität, die wir selbst kreiert haben, begrenzt und enttäuscht uns.

Um ein tieferes Verständnis unseres Daseins zu erlangen, sollten wir es aus einer erweiterten Perspektive betrachten – mit ein wenig Fantasie können wir uns aus unserer eigenen Existenz lösen und den breiteren Kontext erkunden, in dem wir uns befinden.

Dieses Konzept ist ein wiederkehrendes Thema in der klassischen Literatur, insbesondere bei Philosophen wie Platon, Cicero, Lukian und Boethius, sowie in den Texten der späten Stoiker.

In der berühmten Episode "Der Traum des Scipio" in Ciceros Werk "Die Republik" wird der römische Politiker Scipio Aemilianus vom Geist seines Ahnen Scipio Africanus in den "strahlenden Zirkel" unserer Galaxie, der Milchstraße, entführt.

Von dieser erhöhten Warte aus betrachtet Scipio unsere Erde als kaum größer als die Spitze einer Nadel und das mächtige Römische Reich nur als einen winzigen Bestandteil dieses Punktes. Dennoch weist sein Großvater ihn sanft zurecht, weil er sich zu sehr auf diese winzige Welt fixiert, und fordert ihn auf, die "majestätischen Kathedralen" der Galaxie um sich herum zu berücksichtigen.

In Lukians Erzählung "Ikaromenippus oder Der Himmelsstürmer" ist der kynische Denker Menippus es leid, ständig über die menschliche Existenz und die natürliche Ordnung zu debattieren. Also befestigt er Flügel an seinen Schultern, um hoch genug aufzusteigen und mit eigenen Augen zu erkennen, wie die Welt tatsächlich beschaffen ist. Er beobachtet verschiedene Völker und Kulturen und deren Handlungen. Er sieht Menschen bei ihrer Arbeit, im Kriegsgeschehen, auf hoher See, und bei allerlei schändlichen Taten.

Er charakterisiert das alles als ein wirres Tohuwabohu, als schrille Dissonanz. Er amüsiert sich über die Bedeutsamkeit, die die Menschen ihren territorialen Grenzen beimessen, über die Vielzahl unterschiedlicher Gebete, die diese mikroskopischen Wesen an Zeus richten, und über die Selbstgefälligkeit der Vermögenden, deren Besitztümer aus dem kosmischen Blickwinkel eher trivial erscheinen.

In diesen beiden kontrastreichen Erzählungen wird deutlich, wie eine Perspektive von oben unsere winzigen Ängste und Selbstgefälligkeiten ins Nichts schrumpfen lassen kann, während wir zugleich die erhabene Großartigkeit des gesamten Universums erfassen, zu dem wir gehören. Aus dieser erhöhten Sicht können wir sowohl unseren individuellen Platz als auch das umfassende Ganze, in dem wir als Einzelpersonen und als Spezies existieren, klarer begreifen.

Unter dem Sternenhimmel wandern

In seinen Selbstbetrachtungen legt Marc Aurel mehrfach Wert darauf, das Leben aus einer übergeordneten Perspektive zu betrachten. Dieser Blickwinkel ist sowohl in der Dimension der Zeit als auch des Raums ausgedehnt – die Flüchtigkeit unserer Existenz im Kontext der unermesslichen Weite, die uns umgibt. Unsere alltäglichen Sorgen und Gewohnheiten erscheinen vorübergehend wie ein schnell strömender Fluss, wenn wir sie im Licht der Kontinuität der Vernunft und des Zeitflusses betrachten.

An einer Stelle notiert er,

"Du kannst zahlreiche unnötige Ängste eliminieren, die vollkommen in deiner Kontrolle liegen. Und du wirst sofort eine weitläufige und grenzenlose Landschaft für dich entdecken, wenn du das gesamte Universum in deinem Geiste umfasst, die Unendlichkeit der Zeit ins Auge fasst und über die rapide Veränderung eines jeden Elements in jedem Bereich sinnierst - wie kurz der Zeitraum von der Geburt bis zum Ende ist, wie ungeheuer die Zeitspanne vor deiner Geburt und eine ähnliche Ewigkeit nach deinem Tod." (9.32)

Genauso wie im Pythagoräismus und Platonismus fand der Stoizismus Inspiration in der Beständigkeit der Himmelskörper. Die vorhersagbaren Bewegungen der Sterne und Planeten wurden als Indiz für eine fundamentale Ordnung im Kosmos interpretiert.

Für die antiken Denker existierten keine "Naturgesetze" im modernen Sinn. Sterne und Planeten bewegten sich entweder aus eigener Kraft oder waren die Zahnräder eines gewaltigen Himmelsuhrwerks; ihre Bahnen waren also von erheblicher Bedeutung. Marc Aurel reflektiert oft über den Zweck der Sterne, ihre Konstanz, ihre "Unverhülltheit" und die kosmische Sichtweise, die sie unserer eigenen Imagination eröffnen.

"Betrachte den Lauf der Sterne, als würdest du mit ihnen durch den Kosmos reisen, und halte deinen Geist kontinuierlich bei der Metamorphose der Elemente auf. Solche Gedanken werden die irdischen Unreinheiten wegspülen […] Schau auf das Irdische, als ob du es aus großer Höhe betrachten würdest." (7.47)

Das Leben aus einer erhabenen Perspektive zu sehen ist nicht nur eine Methode, um uns von unseren täglichen Routinen zu lösen, sondern reflektiert auch den eigentlichen Akt des philosophischen Nachdenkens.

Die Rolle der Philosophie besteht darin, metaphorisch einen Schritt zurückzutreten und universelle Gesetzmäßigkeiten zu erkennen, die uns entgehen, wenn wir im Strudel unserer alltäglichen Aktivitäten gefangen sind.

Wenn wir die Dinge aus einer erhöhten Warte betrachten, erkennen wir, dass das, worauf wir uns fokussiert haben, lediglich ein Fragment eines größeren Ganzen ist, möglicherweise sogar ein Muster innerhalb dieses übergeordneten Kontexts. Von dieser Warte aus erkennen wir die breiteren Verflechtungen, die uns umgeben.

Der Schiffbauer fertigt Boote nach Tradition und Gewohnheit an, der Meisterhandwerker hingegen baut überlegene Schiffe, da er die grundlegenden Prinzipien des Bootbaus kennt. Er besitzt ein vollständiges Verständnis verschiedener Bootstypen, denn er hat die universellen Grundlagen von Holzbearbeitung, Auftrieb und struktureller Stabilität verinnerlicht.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Handwerkern liegt in ihrer jeweiligen Sicht auf das Objekt ihrer Arbeit. Aus einem umfassenderen Blickwinkel werden Muster und Abstraktionsebenen sichtbar, und diese eröffnen uns eine erhöhte Kontrolle über unser eigenes Denken.

Deswegen wird Weisheit oft mit zunehmendem Alter assoziiert - je mehr Lebenserfahrungen wir sammeln, desto größer ist der Pool an Erfahrungen, auf den wir zurückgreifen können, um neue Herausforderungen zu bewältigen.

Betrachte auch Armeen, die strategische Vorteile suchen, und Menschen in Machtpositionen, die eine überlegene Perspektive gegenüber denen einnehmen, die sie kontrollieren. Macht und Perspektive – sowohl räumlich als auch zeitlich – sind intrinsisch miteinander verknüpft.

Für Stoiker liegt die Macht zur Beherrschung im Innern. Die Vernunft erlaubt uns, unser Selbstverständnis zu formen und zu erkennen, dass wir letztlich die Kontrolle über das haben, was wirklich zählt: die Macht unserer eigenen Entscheidungen. Marc Aurel erinnert uns daran:

"Alles, was du über einen langen Zeitraum hinweg zu erreichen versuchst, könntest du jetzt, in diesem Augenblick, haben." (12.1 ML)

Eine erhöhte Perspektive ist eines der Schlüsselelemente, um Kontrolle zu erlangen – das andere ist Objektivität. Beide Aspekte nutzt der Stoiker, um Tugend zu fördern und die Selbstkontrolle zu stärken. Unter den drei "Disziplinen" des epiktetischen Stoizismus - Zustimmung, Verlangen und Handeln- steht die Perspektive der Disziplin der Zustimmung am nächsten. Diese Disziplin befasst sich mit der Art und Weise, wie wir Werturteile fällen. Ein umfassenderer Blickwinkel ermöglicht es uns, unsere Wahrnehmungen und Gefühle im Kontext der Dinge und Beziehungen, auf die wir uns konzentrieren, neu zu ordnen. Künstliche Wünsche und Sorgen erscheinen unbedeutend, wenn sie im Kontext des unermesslichen Raums und des unerbittlichen Flusses der Zeit betrachtet werden.

Kosmische Bedeutung

Es ist jedoch wichtig, dass diese Übung unsere Werte nicht verwässert. Es ist ein Klischee geworden zu sagen, dass eine kosmische Perspektive unsere eigene Bedeutungslosigkeit offenbart. Diese Vorstellung ist im Kontext der stoischen Philosophie nicht nur falsch, sondern auch potenziell schädlich. Selbst wenn wir in der Gesamtheit des Kosmos weniger als ein Staubkorn sind, sind wir nicht unbedeutend.

Warum ist das so? In der antiken stoischen Philosophie ist Gott identisch mit der Natur oder dem Kosmos. Wenn wir ein Teil des Kosmos sind, dann sind wir auch ein Teil Gottes. Und könnte man sagen, dass irgendein Teil Gottes unbedeutend ist? Darüber hinaus besitzt der Mensch ein höheres Maß an "Pneuma" (dem göttlichen Atem) als irgendein anderes Wesen und hat somit die Fähigkeit, die Logik des Kosmos durch Vernunft zu verstehen.

In diesem Sinne ist der Mensch nicht nur ein winziges Rädchen im Getriebe der Natur, sondern eine Instanz, die fähig ist, die kosmische Ordnung zu erkennen und zu verstehen. Dies unterstreicht die Wichtigkeit der Vernunft und die einzigartige Position des Menschen im Kosmos, was wiederum der stoischen Betonung der Tugend und der bewussten Lebensführung zusätzlichen Kontext verleiht.

Der Gedanke, dass jeder Teil des Universums wie ein Glied in einer unendlichen Kette ist, ist eine kraftvolle Metapher, die die stoische Auffassung der kosmischen Bedeutung jedes Individuums betont. In diesem Modell ist jedes Glied für die Integrität der gesamten Kette unverzichtbar, genau wie jeder Einzelne in der Gemeinschaft für das Wohl des Kollektivs wichtig ist.

Dies wird besonders deutlich, wenn wir das Konzept der Gemeinschaft in den Vordergrund rücken. Selbst in den finstersten Momenten unserer Existenz können wir uns bewusst machen, dass wir die Fähigkeit besitzen, unsere natürlichen Pflichten in der Gemeinschaft zu erfüllen: anderen zu helfen, zu kooperieren und gemeinsam ein Ziel zu erreichen. Dieser Aspekt unterstreicht die Kraft der Vernunft, die uns hilft, unseren Platz im Universum zu erkennen und zu schätzen.

Die Idee der Kooperation ist in der stoischen Philosophie tief verwurzelt. Marc Aurel vergleicht Menschen mit Augenlidern und Zahnreihen, die ihre Funktion nur im Zusammenwirken erfüllen können. Dieser Gedanke führt zur Überlegung, dass wir nicht unbedeutend sind, solange wir unseren Platz in der Gemeinschaft und im gesamten Kosmos erkennen.

Die "Kosmopolis" - die Vorstellung einer weltumspannenden Stadt oder Gemeinschaft - bringt diese Idee auf eine globale Ebene. Marc Aurel, ein weitgereister und kultivierter Mensch, weist darauf hin, dass, obwohl es Unterschiede zwischen Menschen gibt, eine "Harmonie der Gegensätze" existiert. Wenn wir die Menschheit aus der Ferne betrachten, wie ein Mosaik, dann formen unsere Ähnlichkeiten und Unterschiede ein komplexes, aber harmonisches Ganzes. Dies unterstreicht die Notwendigkeit, die Vielfalt zu respektieren, ohne zu vergessen, dass wir alle Teil eines größeren Ganzen sind.

Deshalb sollten wir weder annehmen, dass alle Kulturen und Nationen unversöhnlich verschieden sind, noch dürfen wir hochmütig davon ausgehen, dass alle Menschen im Grunde gleich sind. Was wir mit Sicherheit wissen können, ist die intrinsische Gemeinschaftlichkeit unseres Wesens. Jedes Mal, wenn wir sprechen oder denken, bestätigen wir dies: Wir sind alle in den Codes der Sprache verstrickt, ein gemeinschaftliches Gut, das sowohl Etiketten setzt als auch von Etiketten geprägt ist.

Diese Überlegungen zeigen, dass die stoische Philosophie nicht nur ein Rahmenwerk für individuelle Tugend und Selbstkontrolle bietet, sondern auch tiefe Einsichten in die sozialen und kosmischen Verbindungen, die unser Leben prägen. Sie lehrt uns, unseren Platz im großen Ganzen zu erkennen und zu schätzen, und motiviert uns, in einer Weise zu handeln, die dieser Einsicht gerecht wird.

Die Stoiker lehren uns, unser Verhältnis zu anderen Menschen und zum Universum als Ganzes in einer kosmopolitischen Perspektive zu sehen. Diese Perspektive erkennt die individuellen, sozialen und kosmischen Kreise an, in denen wir uns bewegen, und lädt uns ein, diese Kreise näher an unser innerstes Selbst zu ziehen. Dieser Gedanke findet sich in der Idee von Hierokles wieder, der uns dazu anregt, unsere konzentrischen Kreise der Zugehörigkeit vom individuellen Selbst bis hin zur Menschheit als Ganzes zu visualisieren.

Der Kontrast zwischen der Mikro- und der Makroperspektive verdeutlicht, dass unsere tagtäglichen Sorgen, Wünsche und Rivalitäten im Kontext des gesamten Kosmos nichtig erscheinen. Es ist nicht die schiere Größe des Universums, die das bewirkt, sondern die Erkenntnis, dass wir selbst Teil dieses Ganzen sind. Diese Idee führt zur Versöhnung mit der Einheit, von der wir ein Teil sind. In dieser Versöhnung liegt eine Befreiung und Erweiterung der Seele, während der Körper in seiner Bedeutung schrumpft.

Die vorgeschlagene spirituelle Übung, die Perspektive zu wechseln und sich von einem erhöhten Standpunkt aus zu betrachten, dient dazu, diese Erkenntnis in unser tägliches Leben zu integrieren. Wenn wir uns in dieser Weise betrachten, setzen wir unsere individuellen Sorgen und Gedanken in einen größeren Kontext. Sie werden relativiert und erscheinen in der Regel weniger dringlich oder wichtig. Diese Übung hilft uns, Prioritäten zu setzen und das Wesentliche vom Unwesentlichen zu unterscheiden.

Das Konzept der "universellen Metamorphose" betont unsere Vergänglichkeit und die Vergänglichkeit aller Dinge. Wir sind wie Regentropfen oder Meereswellen, die nur kurzzeitig existieren, bevor sie wieder in das Ganze zurückkehren. Dies sollte uns aber nicht zur Resignation führen, sondern vielmehr dazu inspirieren, unser Dasein im Einklang mit dem Kosmos zu leben.

Die stoische Philosophie betont also die Notwendigkeit, unsere sozialen Bindungen und Verpflichtungen ernst zu nehmen, ohne uns in engstirnigen Identitäten oder in den Konflikten des Alltags zu verlieren. In der Erkenntnis, dass wir Bürger des Universums sind, liegt die Aufforderung, über uns selbst hinauszuwachsen und in Harmonie mit der größeren Ordnung zu leben. Sie lehrt uns, das Gleichgewicht zwischen Individualität und Gemeinschaftlichkeit, zwischen dem Lokalen und dem Kosmischen, zu finden.

Diese abschließende Übung fängt die Essenz der stoischen Perspektive perfekt ein. Indem man die Sichtweise immer weiter erhöht und die Welt aus einem kosmischen Blickwinkel betrachtet, schrumpft die persönliche Sphäre auf ein kaum wahrnehmbares Maß. Das ist nicht dazu gedacht, einen Nihilismus oder eine Bedeutungslosigkeit des Lebens zu fördern. Im Gegenteil, es soll zur Verinnerlichung einer Demut und eines Gefühls der Verbundenheit mit dem größeren Ganzen anregen. Es erinnert an die stoische Auffassung, dass der Mensch Teil eines komplexen Netzwerks ist, das weit über ihn hinausreicht.

Die Erde, die Menschen, die Tiere, die Städte und die Länder werden zu winzigen Punkten, und selbst diese Punkte sind Teil eines viel größeren Systems aus Planeten, Sternen und Galaxien. Die Bewegung der Erde und der Sterne wird in diesem Kontext zu einer Art kosmischem Tanz, in dem alles seinen Platz hat. Diese Erkenntnis kann sowohl erhebend als auch erdend sein, da sie uns unsere eigene Bedeutungslosigkeit im kosmischen Maßstab vor Augen führt, aber gleichzeitig auch die Erhabenheit und die Bedeutung des Ganzen zeigt.

Das Gefühl, das dabei entstehen kann, ist eines der Gleichmut, der Akzeptanz und vielleicht sogar der Freude. Indem wir unsere eigene Position in diesem großen Schema der Dinge erkennen, können wir anfangen, die relativen Wichtigkeiten und Unwichtigkeiten unseres täglichen Lebens zu verstehen. Das bedeutet nicht, dass unsere Probleme und Freuden irrelevant sind, sondern dass sie in einem größeren Kontext stehen, der uns dazu einlädt, sie mit einer Art von klaren, ruhigen Weisheit zu betrachten.

Die Idee, die Ereignisse als das Glitzern des Lichts auf der Oberfläche eines Sees zu sehen, ist ein wunderschönes Bild für die stoische Praxis. Es suggeriert eine Form von Distanz und gleichzeitig eine tiefe Ästhetik und Sinnlichkeit in der Beobachtung der Welt. Diese Distanz ermöglicht es uns, die Dinge klarer zu sehen, sie wertzuschätzen, ohne uns in ihnen zu verlieren, und sie mit einer Art von friedvoller Akzeptanz zu betrachten, die das Herz der stoischen Philosophie ist.